Языческие праздники славян, дошедшие до наших дней

Крещение в христианстве или «Водосвет» в язычестве

Теперь расскажем за 19 января, когда многие люди празднуют христианский праздник — Крещение.

Празднование заключается в следующем: выходят люди вместе с церковными служителями на водоемы, речки, родники, где церковные служители проводят обряды (службы), затем люди набирают не только святую воду, но и сами погружаются в проруби или полыньи.

Принято считать, что этим действием они не только излечиваются, освобождаются от различных болезней, но и объединяют в одно целое — дух, душу и тело. Действительно, вода 19 января полностью меняет свою структуру.

Несет она положительную энергию и позитив. Свидетельством этому являются исследования ученых, которые считают, что изменение структуры воды на крещение связанно напрямую с Солнцем и соответственно движением нашей Земли вокруг него.

Что касается снега, то с ним аналогичная ситуация, он так же меняет свою структуру, как и вода, поэтому 19 января им можно и нужно с самого утра умываться или обтирать тело.

Старые люди до сих пор знают, что собранный на Крещение снег нужно сыпать в колодцы, тогда вода не будет цвести и в любое даже засушливое время года вода в колодце будет всегда. Помимо этого растопленный снег берегут для лечения болезней ног, снятия головной боли, судорог.

Добавляют в виде воды и своим домашним животным, тогда куры раньше и больше нестись начнут, лошади будут не так мерзнуть, а другая живность меньше болеть.

Языческий праздник — «Кудесы»

Еще один удивительный день был у наших предков в январе. Назывался он — «Кудесы». Праздник был посвящен домовому, да, да, мы ничего не спутали и не ошиблись именно 28 января ранее древние славяне праздновали «Кудесы».

В этот день было принято оставлять для домового гостинцы и различные угощения, и делали это не зря! Кстати, более подробно мы о домовом рассказывали в статье: “Как выглядит домовой?“.

Вкратце — наши предки знали, что домовой является духом, хранителем рода почитали и относились к нему с уважением. Поэтому не забудьте и вы угостить своего домового и отнеситесь к этому серьезно, тогда и домовой вам будет всегда лучшим помощником, защитником и оберегом для вашего дома.

В этой статье мы рассмотрели лишь небольшое количество праздников. Ниже, мы предлагаем таблицу, которая подтверждает, что языческие праздники в христианстве имеют место быть.

Встреча осени. Праздник урожая

21 сентября – день осеннего равноденствия – начало астрономической осени. Праздник урожая.

Овсень, Таусень, Усень, Авсень – эпитеты солнца (в зависимости от говора местности произносились по-разному). Это древнеславянские имена Солнца или название праздника в честь Солнца.

Солнце – источник света, тепла и плодородия. Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.

В этот день обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы и следующий год был также плодороден.

Дни осеннего равноденствия (21-23 сентября) – особые энергетические дни.

Кроме основных солнечных праздников есть праздники, посвященные славянским богам – Яриле, Перуну, Велесу и другим.

Праздники всегда проводили на открытом воздухе. Люди собирались в лесу, на лугу, на возвышенностях, холмах, горках. Веселились, пели и водили хороводы. В народных танцах люди много ходят по кругу, так как круг сохраняет энергию. Ритуалы использовали, чтобы установить духовную связь со своими богами.

Подведем итог. Раньше люди поклонялись единому Богу, Солнцу и стихиям – Огню, Земле, Воде, Ветру. А сейчас поклоняются людям. Поклонение единому Богу и стихиям целесообразно, а поклонение людям?

Нельзя отказываться от веры своих предков. Иначе народ теряет себя.

Чтобы сохранить культуру народа, нужно понимать суть праздников, что за ними стоит. Механическое соблюдение праздников ничего не дает. Всегда нужно понимание.

Если задаться целью, то можно восстановить и составить Единый славянский календарь, что несомненно будет вкладом в славянскую культуру.

Январь (просинец). Зимние праздники славян

1-6 – Волосовы дни. Иначе именуются волчьими днями. В эти дни надо молиться скотьему покровителю — Богу Волосу и скоту. Защитите стадо в эти дни от бесчинства волков, принесите своим животным благодарность за то, что кормят нас они испокон века.

3 – День памяти легендарной княгини Ольги. Сегодня тост в честь великой язычницы Ольги. Прославила в веках свое имя своими деяниями, достойными памяти и славы – отомстила древлянам за убитого мужа, родила князя Великого Святослава и объединила Русь.

6- Турицы. Праздник Яр-Тура, быка, символизирующего плодородие и жизненную силу. Сегодня люди надевают маски быков, водят хороводы. Молодежь играет в турицы – веселые игры. Этот день является завершением новогодних праздников.

8 – Бабьи Каши. День повитух – повивальных бабок. На Руси было принято в этот праздник ходить к повитухам, угощать их водкой, блинами, дарить подарки. Считалось, если молодая женщина сделает подарок повивальной бабке, то у нее (девушки) родится здоровый и крепкий ребенок.

18 –День Интры (повелителя змей). Интра по славянской мифологии является богом туч, змей, колодцев, источников. Отождествляется с Навью (духом мертвецов). В ночь ведуны должны были заговаривать дымоходы – трубы, через которые Навь мог проникнуть в дом. Интра – житель подземелья, поэтому нужно было говорить: «Если Солнце на небе, то Интра в Нави». Интра покровительствует воинам, олицетворяя отвагу, силу и доблесть.

21 – Просинец. Середина зимы, возвращение на землю солнечного тепла. Отмечали Просинец водосвятием. Славяне купались в холодных водоемах, накрывали богатые столы. Среди прочих кушаний, на столе непременно должны были находиться молочные продукты – молоко, творог, простокваша, сыры и прочие.

30 – День Деда мороза и веселушки Снегурочки. Символичное окончание зимы. Сегодня принято рассказывать истории про Деда Мороза и его дочку – Снегурочку.

Осенние праздники славян

Конечно же, в осеннее время, как и во все остальные времена года у славян имелось множество праздников, но можно остановиться на двух из них. Это такие праздники как: закрытие Сварги (Вырия) и день Сварога. Эти дни праздновались 14 и 21 сентября, соответственно.

14 сентября — день Сварги (Вырия)

Считалось, что в этот день богиня Жива, которая являлась олицетворением плодоносности, юности, красоты всего естества и людей — в общем, весны — покидает Землю, и в свои владения начинают вступать Мороз с Зимой. Заканчивается уборочная, и люди стараются отблагодарить Живу за отсутствие голода и за плодородие, ниспосланное ею на Землю. Древние славяне верили, что птицы, собирающиеся улетать в теплые края, совершают перелет в верхний мир, в котором находятся души усопших. В такие моменты людям приходилось обращаться к пернатым, с просьбой доставить известие от них к своим умершим родственникам.

Вырием (или Ирий-садом) древние восточные славяне называли Рай. Они веровали, что на той стороне, за облаками или там, где находится теплое восточное море с бесконечным летом, и было месторасположение светлого небесного царства. В Раю росло мировое дерево (по предположению ученых, это мог быть дуб или береза), у вершины которого обитали птицы или души умерших. Когда-то ключи от Ирий-сада держала у себя ворона, но после гнева на нее богов, ключи получила ласточка.

21 сентября — день Сварога

С наступлением праздника Небесного Кузнеца — Сварога уже происходило закрытие Сварги, которое считалось прерыванием связующего звена между Небесами и Землей. Земля понемногу сковывается морозами, а влияние светлых Сил уменьшается.

21 сентября день Сварога – Небесного Кузнеца

Девушкам приходилось снимать избы, чтобы устраивать братчины. Порой они собирались по всей деревне, и на протяжении трехдневного срока приглашали юношей на гулянки, а присутствующие в компании девушки-невесты считались хозяйками в таких домах. Во время вечерок рассказывалось множество волшебных, страшных и игривых сказок, с озорными играми в которых были и поцелуи.

Братчиной (кануном, свечой) называлась совместная трапеза, в которой участвовали полноправные члены общины из одной деревни. Она устраивалась вскладчину вслед за проведением молебна. Невзирая на то, что власти запрещали братчины, они всюду сохранялись на бытовом уровне в крестьянской среде. Братчина основывалась на благочестивых обычаях. Это были поминания святых, к помощи которых обратились когда-то общины, чтобы спастись от бедствий.

Рождество Христово

Рождество Христово — это христианский праздник. Но, как и остальные православные торжества, он впитал в себя некоторые языческие обычаи. Так, сама по себе рождественская елка является потомком священной ели, которую язычники почитали в разгар зимы за ее жизнестойкость.

В России до сих пор существует обычай на Рождество и Святки колядовать, то есть ходить по домам в разнообразных костюмах и масках и петь стихотворные благие пожелания хозяевам. Это трансформировавшаяся часть языческого праздника Коляда, который также должен был способствовать благополучной жизни в течение оставшейся зимы.

Интересно, что у католиков Рождество празднуют 25 декабря, а у православных — 6-7 января. Ученые считают, что такая дата была выбрана для того, чтобы затмить христианским торжеством популярные языческие праздники, приуроченные ко дню зимнего солнцестояния (21-22 декабря).

Октябрь (Листопад)

5 октября день очищения землей. Для здоровья и очищения от негатива да болезней люди ходили босыми по земле и обсыпались землей.

14 октября праздник справедливости. Именно в этот день встречается свет да тьма. Осень передает бразды правления зиме.

26 октября – Макошье. Богиня судьбы и покровительница женской доли в этот день берет в руки веретено судьбы и плетет нити доброй да ладной жизни.

30 октября — 1 ноября праздник осенние Деды. В этот день принято готовить угощение духам и умершим представителям рода.

31 октября на 1 ноября – Велесова ночь. В ночь духов границы между миров Нави и Яви тонки как никогда. В ночь Велеса души умерших последний раз перед зимой навещают своих потомков. Не стоит ходить на перекрестки и мосты в ту ночь, велика опасность попасть во власть темных сил.

Наши дни

С приходом христианства древние традиции наших предков практически исчезли, потому что зачастую новая религия насаждалась не добрым словом, а огнем и мечом. Но все же память народная сильна, и некоторые традиции, и праздники церковь так и не смогла уничтожить, поэтому просто согласилась с ними, заменив смысл и название. Какие языческие праздники слились с христианскими, претерпев изменения, а зачастую и сдвиг во времени? Как выясняется, все главные: Коляда — рождение Солнца — 21 декабря (католическое Рождество спустя 4 дня), Комоедица — 20-21 марта (Масленица — сырная неделя, сдвинута во времени к началу года из-за пасхального поста), Купайла — 21 июня (Ивана Купала, христианский обряд привязан ко дню рождения Ивана Крестителя). Вересень — 21 сентября (Рождество Пресвятой Богородицы). Так что, несмотря на прошедшие века и перемену религии, исконно славянские праздники, пусть в видоизмененной форме, но продолжают существовать, а оживить их может каждый, кому не безразлична история своего народа.

Рождение и имянаречение

Славяне начинали заботиться о ребёнке, пока тот находился ещё в утробе матери. Посторонним не рассказывали о наступившей беременности и примерном сроке родов. В последний месяц перед родами женщина не выходила со своего двора, чтобы Домовой мог прийти на помощь, а злые сверхъестественные силы не могли навредить.

Славяне считали, что рождение ребёнка разрушает границу между миром живых и мёртвых, поэтому роды проходили чаще всего в бане или в отдельном от дома помещении. А для лучшего раскрытия женского тела расплетали косы, развязывали узлы, открывали сундуки и двери. На роды приглашали повивальную бабку – немолодую женщину, у которой были дети, желательно мальчики.

Не позже чем на шестнадцатый день после родов ребёнку давали имя. Для славян имя человека могло сказать о его личности, судьбе и жизненном предназначении. Выбор имени был согласован с волхвом, а сам обряд считался высшим. Дать ребёнку имя считалось всё равно, что выбрать оберег по жизни.

Имя, которое давали родители своему ребёнку при рождении, имело свою силу, пока чаду не исполнялось 12 лет. С этого возраста ребёнок воспринимался уже как осознанная личность, которая имеет представления о своём жизненном пути. Тогда первое имя теряло свою силу и проводился обряд имянаречения.

Имянаречение проводилось в период осеннего равноденствия после «смывания» старого имени. Для этого нужно было окунуться в ближайшую речку или озеро, после чего начинался обряд имянаречения. Во время обряда волхв вводил подростка в транс и вызывал у него видения для того, чтобы человек заглянул вглубь себя, познал свою личность и увидел будущее. На основе этих видений давалось два имени:

• первое – тайное, о котором знал только волхв и сам ребёнок;
• второе – мирское, которым потом все называли подростка.

Если ребёнок изначально показывал умения к ведовству или врачеванию, то обряд проводили в возрасте 9 лет. Так как обучение этим ремёслам требовало длительного времени.

Велесичи (Кудесы) — День домового 10 февраля

Кудесы — день угощения домового. Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Название праздника — кудесы (бубны) — указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:

Дедушка-суседушка! Кушай кашу, да избу храни нашу!

Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать.

В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу — главе небесных воинств.

Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес — стали лешими, кто в воду — водяными, кто в поле — полевыми, а кто в дом — домовыми.

Домовой — дух добрый. Обычно он — рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке. Кормят и приговаривают:

Хозяин-батюшка, прими нашу кашу! И ешь пироги — наш дом береги!

Славянский календарь праздников по времени года

Главными точками отсчета являются четыре астрономических события. Весь период делится на четыре части или сезона. Это — весна, лето, осень и зима. Границей между сезонами являются: осеннее и весеннее равноденствие, зимнее и летнее солнцестояние. Наши предки выглядели довольно представительно, согласитесь:

Реконструкция предка из поселения Сунгирь-1 (Владимирская обл.), 25-30 тыс. лет до н.э.

Украшения изготавливались из бивня мамонта. Бивень мамонта при этом не только сверлили, но и распрямляли. Ни одна современная технология не позволяет сделать это, а наши предки — умели.

Но речь о другом — о традициях и ритуалах, которые дошли до нас в праздниках.

Календарь, который в настоящее время используется, далек от совершенства, поэтому даты астрономических событий несколько сместились. Обычно же приходятся на 21-22-е числа.

Каждому времени года соответствует большой праздник. Сама природа подсказала нам эти даты.

• 21-22 марта – Весеннее Равноденствие. В 2019 году – начало Лета 7527-го.
• 21-22 июня – Летний Солнцеворот.
• 21-22 сентября – Осеннее Равноденствие.
• 21-22 декабря – Зимнее Солнцестояние, Коловорот или Карачун.

Для удобства все даты праздников по древнему календарю славян соотнесены с современным календарем.

Итак, сперва рассмотрим четыре самых главных праздника.

Праздники в христианстве

После принятия христианства многие традиции языческих праздников перешли на православные. Например, День Перуна (2 июля) стал называться в честь св. Ильи Пророка, а день Ивана Купалы (7 августа) — в честь Иоанна Крестителя. Наиболее известными языческими праздниками в христианстве являются Масленица, Святки и Крещение.

Масленица — это один из славянских языческих праздников, который отмечают с 7 по 13 марта перед Великим постом. Она заменила собой языческий праздник Проводы зимы. Первоначальное название этого праздника — Комоедица, который, согласно календарю языческих праздников, отмечают в день весеннего равноденствия.

Славяне верили, что в марте наступает Новый год, Ярило-солнце растапливает снега и природа пробуждается от зимнего сна. Они совершали различные обряды: жгли чучело Зимы, играли, катались на санях, устраивали пиры и народные гулянья, пекли блины, спускали с гор огненные колеса.

Кроме всего прочего, в праздник Проводы зимы они почитали Медвежьего бога: ранним утром торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками приносили в лес блины и выкладывали их на пеньки. Медведя называли Комом. Отсюда пошло выражение «первый блин комом», то есть медведям. После крещения Руси языческие праздники были под запретом.

Святки по датам проведения (6-19 января, согласно календарю языческих праздников) совпадают с днем Турицы, или Водокреса, который был посвящен поклонению Туру, сыну Велеса и Макоши (богини рукоделия). Тур покровительствовал пастухам, шутам, клоунам, веселым и задорным людям, лесным обитателям. 6 января славяне гадали на весь будущий год, а также бросали в колодец снег, чтобы освятить воду. В остальные дни радовались, плясали, устраивали гулянья. Слово Святки вошло в обиход после принятия христианства в X веке. Под ними подразумеваются святые вечера, которые начинаются 6 января в сочельник и заканчиваются 19 января на Крещение.

На 19 января, когда христиане отмечают Крещение, славяне-язычники праздновали свое торжество — Водосвет. И оно очень схоже с Крещением. Язычники, как и христиане, считали, что в этот день вода приобретает чудесные свойства и превращается в целебную.

По традиции в этот день купались в проруби или же просто умывались из нее, чтобы очистить тело и душу. После того как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

https://youtube.com/watch?v=nse8NuUxjkY

Различие между Водосветом и Крещением состоит только в обряде освящения воды. У любого водоема делали прорубь. Затем украшали ее разноцветными лоскутами. В песнях славили Мару-Марицу-Водицу. После этого в воду бросали подарки: зерно и хлеб. Затем начинали окунаться сами. Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь будущий год.

День Даждьбога

День Даждьбога старославяне праздновали 6 мая. Даждьбог или как его еще называли Дабь, Радигош, Сварожич был для них одним из самых почитаемых богов.

Имя его в переводе означает — бог жары, а символами его являлись золото и серебро. Древние славяне считали его не только Богом несущим солнечный свет, тепло, плодородие, но и мужем Богини Живы, вместе с которой он дал жизнь нашей земле после всемирного потопа.

В день Даждьбога люди выгоняли в первый раз, после долгой зимы, пастись свою скотину на поля и луга, жгли ритуальные костры и просили Даждьбога, чтоб он не дал в обиду их скот не зверю, не человеку.

Прославляли его и на своих вспаханных нивах, пели хвалебные песни, радовались приходу тепла и скорому лету.

Славили старославяне в этот день Даждьбога и за то, что он победил Велеса и вернул тучи дающие дождь, которые согласно древним преданиям Велес украл у Перуна и спрятал их далеко в горах на Кавказе.

Пролетье

7 мая старославяне отмечали праздник Пролетье, знаменующий собой встречу с летом.

Люди совершали специальные ритуалы посвященные пробуждению Земли и славили богиню Живу, которая согласно преданиям в этот святодень воскресает из мертвых.

Проводились и массовые, традиционные гуляния с обязательным разжиганием священных, больших костров в знак приближающегося лета, играми и плясками, с песнями и хороводами.

Вешнее Макошье или день матушки-Земли

10 мая считался у старославян святоднем, когда матушка Земля просыпается, и ее славят как именинницу. В этот день не пахали, не боронили, не копали землю.

Проводили посевные обряды и специальные ритуалы для зачатия детей, связанные с зерном, бороздой и сторонами света.

Люди поклонялись в этот день Велесу и Макоше, воины давали клятву матери-Земле всегда беречь и защищать ее от вражеских сил разных, а волхвы шли в широкое поле, ложились на зеленую, молодую травушку-муравушку и слушали, что им матушка-Земля рассказывает.

Неделя Рода или Грудие Росное

С 20 по 30 мая старославяне просили Рода о том, чтоб пошел дождь и о богатом урожае. Волхвы в этот период времени производили свои обряды и приносили специальные жертвы.

Зеленые Святки или вторые русалии

С 26 мая по 2 июня праздновались у старославян Зеленые Святки или вторые русалии, которые предшествовали летнему празднованию Яриле Мокрому.

Эта череда святодней была посвящена прощанию с весной и проводам сестры Ярилы — Костромы. В эти дни так же считалось, что уходит весна (дева Леля) и на ее место приходит взрослая жена — богиня Лада символизирующая собой лето.

21 Июля (червеня)

Перунов день

— Двадцать
первого червеня. Все мужчины, присутствующие
на зачине, обязаны иметь при себе оружие
(нож, топор, а если есть разрешение, то
что-нибудь более подходящее). Во
время зачина воины совершают
торжественное шествие с песней. После
славлений Перуну

,
воины приступают к освящению
оружия
: на
щиты, положенные перед капищем, кладут
мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое
холодное оружие. В жертву приносится
бык, а за неимением оного петух (должен
быть одного цвета, не пёстрый, лучше
всего красный). На жертвенной крови
заговаривается оружие, жрец мажет кровью
чело каждого воина, после чего те надевают
на голову красные повязки (те, у кого
нет очелья). Над жертвенным огнём
освящаются воинские обереги.

После зачина
начинается обрядовый бой «Перуна» с
«Белесом», посвящённый победе Перуна
над Велесом

(Перун побеждает Велеса и возвращает
стадо небесных коров).По окончании боя
воины несут ладью с дарами и ставят на
краду. Старейшина, раздевшись, поджигает
краду. После того, как костёр прогорит,
воины насыпают над пеплом могилу и
начинают тризну (обрядовые бои на
могиле). Затем совершается страва, на
которой поминают всех павших Славянских
воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь,
курятина, каши. Из напитков: мёд, красное
вино, пиво, квас. Игрища начинают со
взятия «городка». В этот день отдают
предпочтение воинским утехам, но не
забывают о делах любовных. Волхвы

советуют провести ночь после праздника
с женщиной. Плох тот воин, который
одерживает победы только над врагом.

С Перуном был также
связан ритуал вызывания дождя. Он
заключался в принесении жертвы — обливании
водой специально выбранной женщины.

С появлением
христианства функции Перуна были
перенесены на христианского святого
Илью Пророка, в образе которого явно
появились черты Перуна — бога громовержца,
ездившего по небу на громыхающей
колеснице и который по сути дела просто
сменил имя, оставшись тем же почитаемым
божеством.

Праздник Лады

Что такое язычество?

Язычество — это не религия, как заблуждаются некоторые. Это свод верований, которые противопоставляются христианству. Название произошло от евангельского определения — в корне его слово «языки», то есть народы, которые остались в плену своих вероисповеданий, потому что отвергли или так и не услышали весть о Христе. В их число входят:

• магия;
• шаманизм;
• тотемизм;
• почитание животных;
• воодушевление элементов природы;
• культ предков и другие.

Последователи их не просто проводили торжества — каждое событие было ознаменовано ритуальным действием. Это же касалось обрядов, которые сопровождали появление ребенка на свет, создание семьи или прощание с усопшим.